Jungiánska psychoterapia medzi symbolickou a predstavivosťou

Človek nedosiahne osvietenie tým, že fantazíruje o svetle, ale tým, že si uvedomuje temnotu

-Carl Jung

V rámci rôznych psychoanalytických a psychoterapeutických škôl, ktoré vyplynuli z prístupov Sigmunda Freuda a ktoré sú niekedy zahrnuté pod termínom hlbokú psychológiu (Psychoanalýza, Adlerova individuálna psychológia a Jungianova analytická psychológia) zdieľajú predpoklad existencie psychický substrát obsahujúci podvedomé faktory, ktoré podmieňujú a určujú spôsoby myslenia, cítenia a konania jednotlivcov.

Bezvedomie: potlačené túžby a kolektívne vzory

Pre Freudovskú psychoanalýzu, v bezvedomí to je konglomerácia fantázií a túžob, ktoré jednotlivec potlačil v procese adaptácie na spoločenskú sféru. Vzťahuje sa preto na obsah týkajúci sa osobnej histórie jednotlivca, ktorý dáva osobitnú dôležitosť pamäti spojenej s rodičovskými postavami.

Švajčiarsky psychiater Carl Jung, tvorca analytickej psychológie, čiastočne súhlasí s týmto rozpočtom, ale tvrdí, že okrem životopisného obsahu, v bezvedomí je tiež možné identifikovať prvky, ktoré sú súčasťou fylogenetických dejín ľudstva. Navrhuje, aby okrem osobného nevedomia existovalo kolektívne nevedomie zložené z prototypov skúseností a správania, ktoré zdieľajú všetky ľudské bytosti ako druh..

Archetypy v kolektívnom podvedomí

Tieto vzorce správania, ktoré Jung nazýval archetypmi, úzko súvisia s inštinktmi pôsobia ako stimuly, ktoré nás nútia vykonávať určité správanie a podporovať reakcie typické pred rôznymi okolnosťami nášho života (emancipovať od rodičov, tvoriť rodinu, mať potomkov, hľadať výživu, vhodné územie, zúčastňovať sa na kolektíve, transformovať spoločenský poriadok, smrť).

Na rozdiel od inštinktov, ktorými sú pohony s relatívne uzavretým okruhom a konkrétnym prevedením, archetypy sa správajú otvorene a symbolicky; Jeho nerealizácia je však tiež zdrojom nepohodlia a frustrácie.

Jung tvrdí, že je možné vyvodiť existenciu archetypov z ich prejavov, z ktorých jedným z nich sú typické dramatické obrazy a štruktúry, ktoré možno nájsť s rôznymi kultúrnymi šatami v mytologických a fantastických príbehoch rôznych miest a čias..

Mýty nám ukazujú, ako ľudstvo čelilo rôznym kritickým situáciám, a hoci niektoré z nich sú tisíce rokov staré, naďalej rezonujú a majú vplyv na našu psychiku, pretože výzvy, ktoré im prinášajú, naďalej sprevádzajú nás.

Jung zdôrazňuje, že pri mnohých príležitostiach nie je možné priamo alebo nepriamo nadviazať kontakt medzi národmi, aby sa vysvetlili štrukturálne podobnosti mýtov. Je tiež dôležité, že tieto drámy a typické postavy vznikajú aj spontánne v bludoch a psychotických halucináciách, ako aj v zmenených stavoch vedomia ako účinku meditatívnych praktík alebo požitia psychedelických látok. Niektoré sny, ktorých obsah nemôže súvisieť s biografickými aspektmi, môžu byť tiež vyjadrením archetypálnych obrazov.

Archetyp solárneho hrdinu

Freud a Jung sa nielen dištancovali svojimi rozdielnymi predstavami o nevedomí, ale aj pre jeho výroky o povahe základnej energie, ktorá pohybuje ľudskými bytosťami: libido.

Ako je dobre známe, libido je podľa Freuda sexuálnej povahy, zatiaľ čo pre Junga je sexualita len jedným z prejavov oveľa širšej a obsiahlejšej vitálnej energie. jung opisuje libido ako tvorivú energiu, ktorá je pôvodom a motorom vesmíru. Táto energia sa prejavuje v ľudských bytostiach ako túžba po transcendencii, realizácii, expanzii vedomia. Jung zistil, že tento proces manifestácie a rozvíjania vitálnej energie sa prejavuje mýticky cez archetyp solárneho hrdinu. Tento archetyp, ktorý je prototypom mnohých starovekých a súčasných príbehov, v ktorých sa rozpráva o premene hrdinu (Odysea, Hviezdne vojny, Pán prsteňov)

Prostredníctvom série ciest a dobrodružstiev (na cestu, boj s drakom, zostup do podsvetia, smrť, znovuzrodenie) a stretnutie a konfrontácia s inými archetypmi (tieň, animus-anima, múdry starý muž, veľká matka ) hrdina vstúpi do vzťahu so silami podsvetia (bezvedomia), nájde hľadaný poklad a vráti sa do svojho miesta pôvodu, aby sa podelil o „svetlo“, múdrosť a svoj ľud..

Jung navrhuje pochopiť túto mýtickú štruktúru, ako projekcia psychického procesu transformácie a evolúcie, ku ktorému sa nazývame všetky ľudské bytosti. Každá ľudská duša je nútená konfrontovať s radom okolností, ktoré ju vedú k tomu, aby prejavila svoje povolanie, jej osobitné povolanie, jeho osobitný prínos ku kolektívu, svetu. Prejavuje sa ako túžba po vedomostiach, pre prekonávanie, pre celkovú. Táto evolučná cesta, ktorú nazývam procesom individualizácie, je tiež považovaná za symbol postupnej transformácie ega v jeho konfrontácii a adaptácii na sily nevedomia a vonkajšieho sveta..

Afektívne komplexy

Archetypy sú humanizované v jedincoch z toho, čo Jung nazval osobné afektívne komplexy. Komplexy okrem toho, že sú obkolesené archetypmi, sú živení našimi osobnými skúsenosťami. Môžu byť považované za súbor obrazov a reprezentácií, emocionálne nabitých, okolo spoločnej témy (vzťah s otcom alebo matkou, moc, erotika atď.)

Rôzne okolnosti nášho života sú konštelátne, to znamená, že niektoré komplexy sú dôležitejšie. komplexný komplex To mení naše vedomé vnímanie a vôľu, sfarbenie so stopami zodpovedajúcich archetypov pridaných k predchádzajúcim skúsenostiam s ohľadom na tú istú tému. Staroveké démonické vlastníctvo a viacpočetné poruchy osobnosti sú výrazmi vysoko konštelovaných komplexov. V týchto prípadoch sa správajú ako masívne invázie podvedomia, ktoré utláčajú a rušia funkcie ega a vedomia..

Komplexy sú vyjadrené v našej psychike ako obmedzenia, potreby, uhly pohľadu, emocionálne reakcie, pocity neúmerného obdivu alebo opovrhnutia, posadnutosti. Majú schopnosť stelesniť sa v našich snoch a vytvárať udalosti a okolnosti vo fyzickom svete s podobnými význammi (somatizácie, nehody, stretnutia s ľuďmi, opakovanie ukončeného typu vzťahu). Schopnosť externalizácie archetypov a komplexov je základom javu, ktorý Jung opisuje ako synchronicitu.

Afektívne komplexy sú uvažované základné častice psychiky bezvedomia, a preto sú nielen súčasťou rozsahu psychopatológie. Pracujú tak, akoby v našom dome žili domáce zvieratá, že ak ich budeme ignorovať alebo ich ignorovať, skôr alebo neskôr skončia proti nám, čo nám spôsobí viacnásobný zmätok. Alternatívou je dostať sa do kontaktu s nimi, dávať pozor na ich potreby, aby sme ich časom a úsilím nejako dokázali zdomácniť a mohli dokonca využiť ich potenciálne zdroje. Bezvedomie, či sa nám to páči alebo nie, bude konať v nás, takže najvhodnejšou vecou je vstúpiť do jeho tajomstiev

Tento dialóg s našimi komplexmi, s našimi vnútornými postavami, ktoré, ako sme videli, sú vyjadrením drámy smerom k realizácii nášho najhlbšieho ja, vyžaduje nasadenie symbolického postoja prostredníctvom fantázie a tvorivosti.

Predstavivosť a tvorivosť ako dialóg s podvedomím

Táto predstavivosť bola oživená racionalistickým a materialistickým myslením od osvietenstva, pričom to považovalo za bezcenné získať platné a produktívne vedomosti. Jung sa však spája s hermetickým a fenomenologickým prúdom uznáva rozsah imaginárneho, ktorý zahŕňa mýty, sny a fantázie ako prvky, ktoré umožňujú prístup k paradoxnej zložitosti psychiky, k hĺbkam ľudskej prirodzenosti a predovšetkým k inej vznešenej realite, ktorá nás obýva a podmieňuje.

predstavivosť

Fantázia je uznávaná ako symbolická vlastnosť zjednotenia a zmierenia polarít; vyjadrovať, navrhovať a evokovať neučiteľnú; komplexne pristupovať k neklasifikovateľným javom prostredníctvom koncepcie a racionality. Analytik James Hillman navrhuje predstavivosti ako jazyk duše.

Imaginárne sa prejavuje spontánne v snoch a preto jeho interpretácia zohráva v Jungovskej psychoterapii zásadnú úlohu. tiež je možné umelo indukovať imaginárny v terapeutickom priestore technikou aktívna predstavivosť. To spočíva v poskytovaní príležitosti vyjadriť sa k obsahu nevedomia a využiť jeho schopnosť personifikácie.

Potom sa navrhuje, aby sme sa dostali do kontaktu s našimi vnútornými postavami, počúvali ich s dôrazom a prísnosťou, aby sme s nimi komunikovali a rozprávali sa s nimi, akoby boli skutočnými entitami..

Spôsoby, ako sa priblížiť k nevedomiu

Naše vnútorné postavy môžu byť vyvolané obrazom snu, intenzívnej emócie, symptómu. Každý z nás má modalitu, ktorá uľahčuje túto komunikáciu. Existujú ľudia, ktorí môžu počuť hlasy, alebo vnímať vnútorné obrazy, niektoré sú vyjadrené prostredníctvom pohybov tela v akomsi tanci. Pre iných je kontakt s podvedomím možný z automatického písania, techniky, ktorú surrealisti využili.

Jung rozlišuje nečinné fantázie s aktívnou fantáziou, zdôrazňujúc to v druhom prípade ego preberá aktívny postoj, to znamená, že pasívne a submisívne neprijíma hlasy a obrazy nevedomého, ale ruší ich. Aktívny postoj znamená podporovať a udržiavať napätie s podvedomím, čo umožňuje, aby sa objavilo to, čo nazýva transcendentná funkcia, to znamená, nové narodenie, vznik nového postoja, produkt tejto konfrontácie..

Transcendentná funkcia psychiky je to, čo umožňuje zmierenie zdanlivo nezlučiteľných protikladov. Je to vznik tretieho prvku alebo perspektívy, ktorý zahŕňa a integruje prvky, ktoré boli v spore. Ide o proces konfliktu, vyjednávania a prechodných dohôd.

Technika aktívnej predstavivosti sa často používa v pokročilých štádiách analýzy, pretože si vyžaduje štruktúrované ego, ktoré podporuje napätie protikladov a nepodľahne disociácii alebo identifikácii s niektorým obsahom v bezvedomí..

Jung zdôrazňuje, že brať nevedomie vážne neznamená brať to doslovne, ale dať mu úver, čo mu dáva príležitosť spolupracovať s svedomím, namiesto toho, aby ho automaticky rušilo. Táto spolupráca v bezvedomí súvisí s samoregulačný princíp psychiky, základný koncept v perspektíve Jungian.

Predstavivosť ako facilitátor samoregulačného mechanizmu psychiky

Psychika je predstavovaná ako dynamický systém protichodných síl (vedomé-nevedomé, progresia-progresia libida, loga hmoty), s vnútornou tendenciou udržať rovnováhu. Tento samoregulačný mechanizmus predpokladá trvalú súčinnosť kompenzácie a komplementarity medzi psychickými zložkami.

Stav psychickej rovnováhy sa pravidelne mení podnetmi pochádzajúcimi z lability vnútorného a vonkajšieho sveta. Táto zmena vyžaduje úpravy, ktoré sa prispôsobujú novým požiadavkám a podporujú v psychike transformáciu do štádií zvyšujúcej sa komplexnosti a celistvosti. Neurotické symptómy (posadnutosť, depresia, úzkosť, nehody, somatizácie, opakovanie vzoru vzťahu, sebotáž) sú vyjadrením pokusu nevedomej psychiky pri hľadaní tohto vynikajúceho stavu rovnováhy. Pokus o vytvorenie povedomia z zakopnutia.

Dialóg s nevedomou psychikou prostredníctvom predstavivosti umožňuje samoregulačnému mechanizmu psychiky konať bez toho, aby sa musela uchýliť k symptomatickým javom. Je to nejakým spôsobom predvídaním udalostí a vyhýbaním sa jungiánskej vete, v ktorej „všetko, čo nie je vedené, bude žiť v zahraničí ako osud“..

Samoregulácia: jeden z kľúčov v bezvedomí

Samoregulačný mechanizmus psychiky volá analytik James Hillman ako náš vnútorný démon. S touto gréckou koncepciou chce poukázať tá sila, ktorá nás vedie cez dobré a zlé, aby sme vyjadrili naše povolanie, naše osobitné povolanie. Predstavivosť a kreativita sú prostriedkom na interpretáciu mrknutia osudu, znamení nášho démona.

Rozvoj symbolického postoja, ktorý je určený na podporu džungiánskej psychoterapie prostredníctvom fantázie, nám umožňuje uniknúť z úzkej literatúry faktov. Dáva nám prístup k paradoxným subalternovým logikám. Spojuje nás s hlbokým polysémiom udalostí prostredníctvom symbolov, analógií a korešpondencií.

Symbolický postoj tiež rozširuje našu citlivosť a našu ochotu konštruktívne reagovať na všetku rozmanitosť života, ktorá sa spája a integrovať a koexistovať s našimi somber aspektmi. Dialóg s podvedomím nám umožňuje stať sa spolutvorcami našej reality a nie len otrokmi alebo obeťami okolností.

Bibliografické odkazy:

• Hillman, J. (1998). Kód duše. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C. G. (1981). Archetypy a kolektívne podvedomie. Barcelona, ​​Paidos.
• Jung, C.G (1993) Štruktúra a dynamika psychiky. Editorial Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C. G. (2008). Komplexy a podvedomie. Madrid, Aliancia.