Jazyk ako ukazovateľ moci
Súdruh Oriol Arilla nedávno napísal Psychológia a myseľ zaujímavý článok s názvom „Jazyk ako regulátor sociálneho“. Budem využívať skutočnosť, že ľad už bol rozbitý s jednou z najkontroverznejších otázok, ktoré sa objavili a ktorý bol predmetom najdôležitejších filozofických a psychoanalytických teórií minulého storočia, aby sa ponoril ešte ďalej do úvahy.
Článok O. Arilla začína prvým a veľmi dôležitým zlomom s najbežnejšími analýzami jazyka. To nie je len prostriedok na prenos informácií.
Ruptúra s klasickou paradigmou
Spisovateľ a filozof Walter Benjamín varoval nás pred takmer storočím, že sme nemohli znížiť analýza jazyka na vždy obmedzenú schému burgués, utilitársky, aby bol prostriedkom na dosiahnutie cieľa. V tomto prípade je to prostriedok na prenos informácií z jednej osoby do druhej. Pre Benjamina a ja sa prihlásim k jeho diplomovej práci, jazyk je čistá medialita. To znamená, že nevstupuje do kanálov bytia prostriedkom na dosiahnutie cieľa, ale prostriedkom samým o sebe a realizovaným v sebe. Na obranu tejto pozície Benjamin argumentoval, že nikto nemôže hovoriť a myslieť na jazyk bez toho, aby sa uchýlil k jazyku. Ak by sme chceli aplikovať karteziánsku vedeckú analýzu na jazyk, ktorý by sme ju museli izolovať ako objekt, problém je, že táto operácia je nemožná. V žiadnom prípade nemôžeme oddeliť jazyk od vlastného predmetu analýzy, pretože na to musíme použiť jazyk sám.
Táto myšlienka sa spája s vymenovaním Nietzsche to otvára, otvára, Oriol článok: "Nie je nič menej nevinné ako slová, najviac smrtiace zbrane, ktoré môžu existovať". Nie je to tak, že slová sú len najsmrteľnejšou zbraňou, ktorá môže existovať (nie je to nevinný prostriedok k ich nezávislému koncu), ale že sú tiež prvým ukazovateľom moci a štruktúry. Jazyk je prvá štruktúra, ktorá nás naučí poslúchať.
Deleuze a Guattari píšu Tisíc plató: "Jazyk nie je ani nútený veriť, ale poslúchať a robiť ho poslúchať." [...] Pravidlo gramatiky je výkonový marker pred tým, ako je syntaktickým markerom. Poradie nesúvisí s predchádzajúcimi význammi, ani s predchádzajúcou organizáciou rozlišovacích jednotiek "[1]. Jazyk vždy predpokladá jazyk a bude prostredníctvom tvrdej štruktúry konfigurovať určitý spôsob, ako sa priblížiť svetu, videnému, vypočutému. Týmto spôsobom vytvorí rôzne vplyvy moci, v ktorej vstupuje do konštrukcie našej subjektivity a nášho spôsobu bytia vo svete. Jazyk vždy ide od niečoho, čo je povedané, k niečomu, čo je povedané, nejde od niečoho videného k niečomu, čo sa hovorí. Deleuze a Guattari tvrdia, že ak zvieratá - v ich prípade včely - nemajú jazyk, je to preto, že majú schopnosť komunikovať niečo videné alebo vnímané, ale nemajú schopnosť prenášať niečo neviditeľné alebo nevnímané iným. zvierat, ktoré ho nevideli ani nevnímali.
Deleuze a Guattari túto myšlienku potvrdzujú: „Jazyk nie je spokojný s prechodom z prvej na druhú, od niekoho, kto videl niekoho, kto nevidel, ale nevyhnutne ide z druhej na tretinu, z ktorých žiadna nevidela". V tomto zmysle je jazykom prenos slova, ktoré funguje ako slogan a nie komunikácia označenia ako informácie. Jazyk je mapa, nie kópia. “
Úvahy Benjamina a Deleuzeho a Guattariho pripravujú cestu pre nás, aby sme predstavili dve myšlienky, ktoré sa nám zdajú byť zásadné, keď čelíme našej politickej a psychickej realite každodenného života.. Prvou myšlienkou je predstavivosť jazyka, predstavil filozof John Langshaw Austin a zdokonalil Judith Butler na konci 20. storočia. Druhou myšlienkou je nadradenosť signifikátorov nad významom. Táto druhá myšlienka bola široko vyvinutá Lacan a je epicentrom súčasnej psychoanalytickej teórie.
Výkonný jazyk a politika
Austin potvrdil, že "hovoriť vždy je konať". Jazyk je často performatívny v takom rozsahu vyhlásenie môže, skôr než opísať realitu, vykonať akt samotnou skutočnosťou, že je vyjadrený. Týmto spôsobom, keď "prisahám", vykonávam čin prisahania v rozsahu, v akom vyjadrujem prísahu. Prisahanie alebo manželstvo - čo sú dva príklady používané Austinom - dáva zmysel len v samotnom jazyku. Vyhlásenie vytvára realitu, nezávislú od akéhokoľvek aktu, ktorý je mimo nej, jednoduchým vyjadrením sa. Prostredníctvom symbolickej autority, akou je autorita kňaza, je vyhlásenie „Vyhlasujem, že ste manžel a manželka“ vyhlásením, ktoré sa dostáva do vzťahu len so sebou, je to výkonný akt v rozsahu, v akom sa jedná o skutok, má zmysel len v rozsahu, v akom je v danej komunite a sleduje určité jazykové mocenské ukazovatele. Keď sa manželstvo vytvorilo, realita, ktorá existovala dovtedy, sa mení.
Vyzdvihnutie tejto myšlienky, Derrida Poukáže na to, že performatív nemôže byť úmyselný - pre Austina bude argumentovať, že prvá v jazyku bude vôľa nejakého subjektu - a že je mimo predmetu. Jazyk sám osebe potom môže zmeniť realitu bez úmyslu ľudí. Vrátim sa k Derridovým úvahám o sekcii psychoanalýzy.
Judith Butler Zaoberá sa mnohými nápadmi, ktoré tu prezentoval pre svoju teóriu pohlavia. Nebudem do tohto článku do hĺbky vo vašom myslení pre nedostatok priestoru. Butler hovorí, že zákon je produkovaný výkonným donucovacím opakovaním regulačných postupov. Zákon sa však neobmedzuje len na právne, formálne, ale vzťahuje sa aj na iné sociálne praktiky.
Týmto spôsobom a vyzdvihnutím myšlienky, ktorú spustil Marx ("Toto sú považované za predmety, pretože je kráľ") zabezpečí, že pohlavie je úplne výkonné v tom zmysle, že keď si myslíme, že tým, že hovorí "muž" alebo "žena" opisujeme realitu, ktorú v skutočnosti vytvárame. Týmto spôsobom naše telá prestanú byť telami, aby sa stali techno-živými fikciami, ktoré sa prostredníctvom opakovaných donucovacích praktík rolí pridelených mužom a ženám prispôsobia mechanizmom moci. Rodová identita, či už mužská alebo ženská, neexistuje autonómne k tým istým predformačným praktikám, ktoré nás prispôsobujú tomu, čo od nás očakáva sociálna štruktúra. Máme priradené roly -pri narodení s telom bio-muža dostaneme úlohu mužskosti- že by sme sa mali opakovať, aby sme ich naturalizovali, aby sme ich robili ako keby boli prirodzenými identitami. Toto maskuje sociálny boj, ktorý sa skrýva a odstraňuje performatívny charakter mužského alebo ženského pohlavia.
Beatriz Preciado poukazuje na veľmi dôležitú otázku na pochopenie rozsahu tejto donucovacej praxe na orgánoch: pri narodení lekár nikdy neuskutočňuje chromozomálnu analýzu, ale aj napriek tomu a jednoducho prostredníctvom zobrazenia (či je penis alebo pošva); bude určovať našu sociálnu úlohu (či už mužskú alebo ženskú). Týmto spôsobom je estetika vytvorená z politiky. Pre našu estetiku nám bude pridelená spoločenská úloha mužskosti alebo ženskosti. Preciado potvrdzuje: "Veda produkuje performatívne metafory, to znamená, že produkuje to, čo sa snaží popísať prostredníctvom politických a kultúrnych markerov pred ňou."
So všetkým, čo som tu odhalil, som chcel jednoducho vstúpiť do komplexnosti a dôležitosti filozofie jazyka, ako aj jej vplyvu na naše každodenné politické boje. Dekonštrukcia všetkých konceptov, ktoré na nás kladú, pretože sa rodíme, musí byť neustálym oslobodzujúcim postupom. A nikdy nesmieme zabúdať na ultra-politickú dimenziu jazyka, ako aj na výkonnosť v budovaní našej subjektivity, odporu a moci..
Jazyk v Lacan, niektoré ťahy štetcom
V súčasnej psychoanalytickej teórii a najmä v Lacane je jazyk tvrdou štruktúrou, ktorá takmer úplne určuje produkciu našej subjektivity. Lacan argumentuje prostredníctvom prednosti signifikátorov (S1) oproti významom (s1). Na demonštráciu tejto operácie sa Lacan uchýlil k metafore a metonymii. Obe čísla sú tie, ktoré opevňujú a dokazujú, že signifikanti sú vždy nad významom, pretože v metafore je posunutie signifikátora (samotného slova), zatiaľ čo význam je zachovaný. S rôznymi slovami môžeme vyjadriť rovnaký význam. Preto Lacan - a psychoanalýza- byť fixní a venovať pozornosť signifikantom majstrov a reťazcom signifiers, viac ako vo významoch. Tu by sme mohli pridať úvahy Derridy, v ktorej sa hovorí, že rovnaké znamenie môže mať niekoľko významov (polysémia) ako doplnok k lakanskej teórii.
Signifiers vždy odkazovať nás na iné signifiers, nemôžu existovať sami. Preto klasická psychoanalýza tiež získala mnohé kritiky, pretože by sme nemali hľadať význam skrytý za slovami, ktoré hovoríme. Pre Lacana, rozprávanie sa vynára na vyriešenie zásadného antagonizmu, slovami Žižka, "Preskupením jeho častí do dočasného dedičstva". \ T Existuje traumatická skutočnosť, ktorá je konštitutívna z bytosti, teda skutočnosti, sféry, ktorou je Real, ktorý nikdy nemôže vstúpiť do kanálov Symbolického (lakánska triáda je Real-Symbolic a Imaginary, v strede ktorej je existuje jouissance). To, čo je v objekte pozitívne vnímané ako viac ako samotný objekt a čo je sila, ktorá poháňa moju túžbu, by bola objektom petit a, ktorý môže byť niekedy zamenený s reálnym a nadbytkom joukcie. V tomto krátkom článku sa nechcem touto teóriou veľa zaoberať. Čo sa musí zachovať pre to, čo sa nás týka, je primát signifikátora, ktorý by sa mohol pridať k znaku a forme, a ktorý nás vedie k niečomu k fetišizmu a súčasnej komunikačnej teórii..
Podpísať, formu a jazyk pri stavbe hegemonií a politických rámcov
Milujeme znamenie. Formulár určuje, a nie obsah. Na záver by som sa chcel pokúsiť nadviazať vzťah s marxistickou teóriou. Zizek cituje Marx, môže nám slúžiť na prepojenie a jasne vyjadrenie vzťahu fetiš a foriem. Žižek píše: „Klasická politická ekonomika sa zaujíma len o skrytý obsah za komoditnou formou a to je dôvod, prečo nemôže vysvetliť pravú záhadu za formou, ale tajomstvo tejto formy [...] potom sa tajomný charakter, ktorý odlišuje produkt od práce, objavuje, akonáhle preberá formu komodity.
Je zrejmé, že týmto spôsobom."[2]. Je potrebné trochu vynechať význam a obsah, aby sa naše úvahy sústredili na formy a znaky. Žijeme v systéme semiokapitalizmu (kapitalizmus značiek), ktorý vytvára vlastné represívne rámce a vytvára realitu prostredníctvom znakov a jazykov.. Aby sme proti nej bojovali, musíme byť inteligentní a vytvárať a vytvárať vlastné znamenia, ako aj dekonštruovať náš jazyk, ktorý je stále naším prvým ukazovateľom moci a autoritárskej štruktúry..
Bibliografické odkazy
- [1] Deleuze a Guattari, kapitalizmus a schizofrénia 2: Tisíc plató, 1990: 82
- [2] Marx citoval Žižek, Vznešený objekt ideológie, 2010: 40