Teória lásky Platóna

Teória lásky Platóna je jedným z filozofických návrhov, ktoré vyvolali najväčší záujem tohto mysliteľa starovekého Grécka. 

Svet lásky a osobných vzťahov je sám osebe niečo, na čo venujeme veľkú pozornosť, a keď je táto oblasť spojená s prístupom jednej z veľkých postáv filozofie, výsledkom je teoretický odkaz. ktoré priťahuje všetky oči. Tento filozof však koncipoval lásku veľmi charakteristickým spôsobom, pretože spojil ju s teóriou o vedomostiach a myšlienkach.

Ďalej uvidíme aké sú hlavné charakteristiky Platovej teórie lásky a akým spôsobom to súviselo s jeho filozofiou.

Dualizmus Platóna

Predtým, ako môžeme pochopiť, ako Platón koncipoval lásku, je potrebné mať jasnú predstavu: dualizmus. Toto je filozofický prúd, ku ktorému bol Platón pripísaný, a že po jeho smrti ho prijali mnohí ďalší renomovaní myslitelia, medzi ktorými je napríklad René Descartes.. 

Čo je to dualizmus? No, v podstate a veľa zjednodušiť, vo viere, že realitu tvoria aspoň dve nezávislé látky, ktoré nemôžu byť nikdy úplne zmiešané: hmota a duch, niekedy tiež chápaná ako svet príchodov a odchodov vedomia. Tieto dve látky sú navzájom nezávislé, v tom zmysle, že hoci sa môžu „spojiť“, nemiešajú sa, ani jeden nie je odvodený od ostatných..

Platón veril, že ľudská bytosť je v podstate dušou uväznenou v tele, ktorý sa zase pohybuje v prostredí, ktoré je tiež len materiálom. To znamená, že kým myseľ patrí do sféry myšlienok, všetko ostatné, čo je myseľ ukotvené, je materiálnym väzením. 

Ale myseľ má prirodzenú tendenciu chcieť byť blízko k iným myšlienkam, a to je dôvod, prečo je zdokonaľovaný zakaždým, keď je schopný vidieť za hranicami hmotného sveta myšlienok prístup k pravde, ktorá je za ním, ktorá je univerzálna a nemôže byť umiestnená v čase a priestore.. 

Napríklad mýtus o Platónovej jaskyni je mýtickým príbehom, ktorý vyjadruje práve toto: oslobodenie ľudskej bytosti prostredníctvom prístupu k pravde, a nie klamanie okolnosťami fyzického sveta.

Teória lásky Platóna

A čo to má spoločné s Platónovou teóriou lásky? Je to veľmi súvisiace, pretože pre túto filozofiu láska môže byť chápaná ako stav extázy a zároveň miernej frustrácie ktorá je skúsená vedieť, že existuje niečo, čo je mimo fyzického, čo nás volá, ale zároveň nám nebude úplne dodané, pretože tak ako to nechceme, zostávame pripútaní k svetu materiálu, miesta, kde tešiť sa z veľkej časti závisí od našej blízkosti v čase a priestore, v ktorom je takmer nemožné zostať rezervovaný od vplyvu, ktorý má na estetiku, vystúpenie.

Platónska koncepcia lásky je teda z impulz, ktorý nás vedie k tomu, že chceme, aby sme pri experimentovaní s niečím, čo je v prístupe k jeho kráse, išli nad rámec materiálu, to pre mysliteľa má čo do činenia s jeho blízkosťou k pravde a nie jej estetikou. 

V prípade ľudí táto krása patrí k duchovnej rovine, ktorú sme intuitívni, ale nedokážeme sa dostať do našej, pretože niečo nie je niečo materiálne. Čo charakterizuje lásku, je preto hľadanie pravej a čistej, ktorá má čo do činenia so samotnou podstatou krásy a ktorá patrí do roviny existencie úplne oddelenej od fyzického.

Takže v smrteľnom živote je platónska láska plná frustrácie, pretože aj keď krása je intuitívna, nie je možné ho priamo zažiť kvôli obmedzeniam materiálu.

Láska ako niečo nedosiahnuteľné

Niekedy sa hovorí, že podstatou Platovej teórie lásky je nemožnosť prístupu k tomu, čo je milované. Avšak nemožnosť priameho prístupu k tejto myšlienke krásy je len dôsledkom rozdielu, ktorý robí Plato medzi ideálom a materiálom..

Tento filozof urobil jeho teóriu sa točí úplne okolo sveta myšlienok, a preto nestanovila veľmi prísne normy týkajúce sa konkrétnych činností, ktoré musia nasledovať, aby sa láska prežívala správnym spôsobom, ako keby bol náš spôsob pohybu a konania na fyzickom priestore sám o sebe veľmi dôležitý.

Preto, okrem iného, ​​nehovorilo, že láska musí byť vyjadrená prostredníctvom celibátu, pretože by to znamenalo protirečenie jej princípom tým, že by sa opieralo o predpoklad, že experimentovanie krásy musí byť spojené so spôsobom, akým ktoré prežíva hmotný svet. To bolo skôr skreslenie použitej dualistickej filozofie z popularizácie abrahámských náboženstiev, najmä kresťanstva. 

Mosadz tak nechal otvorené dvere rôznym spôsobom, ako čiastočne vstúpiť do duchovného sveta, prekročiť hranice medzi hmotou a tým, čo podľa neho existovalo..